宁夏非物质文化遗产保护条例5篇宁夏非物质文化遗产保护条例 >才智/206人文高地CulturalHighlands谈宁夏非物质文化遗产回族花儿的传承与保护高帅帅 夏合群 北方民族大学经济学院摘下面是小编为大家整理的宁夏非物质文化遗产保护条例5篇,供大家参考。
篇一：宁夏非物质文化遗产保护条例
mp;gt; 才智 /206人文高地 Cultural Highlands谈宁夏非物质文化遗产回族花儿的传承与保护高帅帅夏合群
北方民族大学经济学院摘要：花儿是流传于中国甘肃、青海、宁夏的一种独具地方特色的民歌形式，宁夏回族花儿是其重要的组成部分，蕴含着很高的文学价值和艺术价值，在文学和音乐等表现方面呈现出独具风格的宁夏特色。本文从宁夏回族花儿的独具特性和流传特性，归纳宁夏回族花儿在传承和保护过程中存在的问题，以期探讨传承与保护宁夏非物质文化遗产回族花儿的建议和思路。关键词：非物质文化遗产；宁夏花儿；传承；保护花儿是流传在中国西北部甘肃、宁夏、青海、新疆回族地区的汉、回、藏、东乡、保安、撒拉、土、裕固、蒙等民族中共创共享的高腔民歌,在历史的长河中形成和发展着自己的音乐文化，它是中华民族勤劳、智慧的结晶，它紧密地伴随着历史，形成了自己鲜明的民族特色，因歌词中把女性比喻为花朵而得名。它用汉语演唱，在音乐上受羌、藏、汉、土以及穆斯林各民族传统音乐的影响。由于音乐特点、歌词格律和流传地区的不同，分为“河湟花儿”（也称青海花儿）、“洮岷花儿”（ 也称河州花儿）和“六盘山花儿”（ 也称宁夏花儿）三个大类。宁夏花儿以六盘山为主要流传地，继承了陇山地区古代山歌的特征，吸收了信天游及伊斯兰音乐的多种因素，具有比信天游与河湟花儿更强的民族性和地域性。一、宁夏非物质文化遗产花儿的独具特征宁夏是花儿之乡，花儿源远流长，闻名遐迩，蜚声中外，六盘山花儿作为世界非物质文化遗产山歌体民歌花儿的一个分支 ,流传于宁夏南部六盘山地区,当地亦称为“山花儿” “干花儿”或“土花儿”，蕴含着很高的文化和艺术价值。上世纪30年代，年轻的“西部歌王”王洛宾西行采风，来到了六盘山下，被“五朵梅”那一首催人泪下的《眼泪花儿》：“走哩走哩（者）越远了，眼泪（的）花儿飘满了。哎嗨（的）吆，眼泪（的）花儿把心淹（哈）了！……”打动了心中最柔软的部分，从此放弃了去法国的念头，留在了西部并迷上了西北民歌。宁夏花儿不仅有花儿的一些共同特点，它还体现了当地的地方特色，具有极高的价值，尤其在文学表现和音乐表现方面，具有独具的非物质文化遗产特征，使宁夏的六盘山花儿成为一个重要而独特的流派。1. 宁夏回族花儿博采众长的特点宁夏是我国西部开发较早、文化较发达的地区之一，是中原到西北少数民族地区的通道，又是中西文化交流的另一条“丝路”。宁夏是汉和回、羌、狄、戎等少数民族的杂居之地，博采众长就是它的最大特点。从目前收集整理的几千首宁夏花儿中有许多朴素、深动的多民族的方言俗语，不但反映了多民族语言的相互影响，而且有力地说明了宁夏花儿博采众长的特点。2. 宁夏回族花儿的文学表现特征宁夏回族花儿是宁夏人生活、情感的反映，人们在劳动、生活中，想到什么就唱什么，唱劳动、唱生活、唱爱情、唱民俗、唱信仰、唱未来、唱传说，表现着人们不同的生活侧面，也表达着人们生活中遭遇的各种喜怒哀乐，山花儿以爱情为题材的最多，如《一心儿要爱个你来》“扑灯的蛾儿吃白菜，鹦哥儿要吃韭菜，娘老子说下的我不爱，一心要爱个你来”直述情有独钟。类似的还有《舍不了连心的肉》、《心疼和咋尔得下哦》、《哥是阳沟妹是水》等。花儿以其自然原始的形态呈现了劳动人民发自肺腑的真实，充满了乡土气息和地方特色。“花儿本是心上的话”道出了花儿这一民歌形态的真情真性，宁夏回族花儿更从表现对象、形式结构、语言艺术、功能功用等多角度透视诸种人生情态，给予我们强烈的共鸣和艺术感染，表现出了具有回族特色的民歌语言艺术及其文学特性。3. 宁夏回族花儿的音乐和格调表现特征宁夏花儿的曲调有 30 多种，分为“整花”和“散花”两种，“整花”以长篇为主，“散花”形式自由，可以即兴发挥。基本格式是每首四句，前两句比兴、后两句本题，单双句结构各自相同，单句每句有四个停顿，但末顿只有一个字,双句每句有三个停顿，末顿必须是两个字。宁夏花儿只有“快调”和“慢调”，没有“长令”和“短令”，表演形式多为独唱和对唱；起句时多以商音居主位，连续上行四度跳进至最高音，然后连续下行以徵音结束为典型，更有极具特点的角调式大量存在，这是“六盘山花儿”的最具有调式风格的特征。一些比较温和的羽调式风格，是属于宁夏南部地域风格以及吸收了陕北信天游的因素而演变来的原因。形成商调式与徵调式混合的大起大落风格，直接与“六盘山花儿”所处的特殊的地理位置有关。因为生活在这一地区的回族大都依山而住，所以在漫花儿时也形成了一种跌宕起伏的旋律线条，高低轮回，起伏连绵。所有这些地域环境特征也是构建六盘山花儿风格的重要特征。在曲令的形态、演唱的形式、衬词的使用、演唱的特点等多方面，透过最原始的徒唱被野性地演绎了出来。高山上的挡羊娃，吆骡子的脚户哥，青苗地里锄草的妇女都是优秀的花儿歌手。他们是钢刀拿来头割下，不死就这个唱法，表现出了其独特的宁夏花儿的音乐性特征。4. 宁夏回族花儿具有原生态的艺术魅力原生态六盘山花儿的特色是用宁夏地方方言演唱，属于无令、无牌花儿，不讲求即兴编唱词，曲调多悲伤凄凉。它以四句一首为最多，也有六句、三句、两句一首的，每句7字、5字或3字多见。同时继承了陇山地区古代山歌（徒歌、相和歌、立唱歌）的某些特征，《诗经 • 豳风》、《汉魏南北朝乐府》中的《陇原歌》、《陇山歌》、《陇板歌》及其先声。复合性、多元性文化使这些山歌更多地呈现过渡文化和边缘文化的特征，广泛传唱的回族山花儿就是其中最有代表性的一种，有着广泛的群众基础和丰富的民俗文化内涵。多少年来，六盘山花儿已经像水和空气一样，存在于大自然中、存在于广大回汉人民的日常生活中，成为最有群众基础的一种民间音乐形式，成为宁夏地区回族文化的生动表现，六盘山花儿不仅有优美的唱腔和动人的旋律，而且还有很强的叙事性和抒情性，除了爱情，六盘山花儿还表现了生活、生产、时政、抑恶扬善、伦理道德等内容。二、宁夏非物质文化遗产回族花儿的保护现状1. 宁夏非物质文化遗产回族花儿的流布和传播在甘肃、青海、宁夏交界地带，自公元十三世纪起，就陆续有回、汉、撒拉、东乡、土、保安、裕固、蒙、藏等民族相继定居，形成了大西北的一个独特的多民族聚居地，在漫长的历史进程中产生了一个既跨省市又跨民族流传的特有的民歌“花儿”。经过五百多年的发展，如今花儿的曲令现已多达 200 多种，广泛流传的也有 50 多种，而且花儿流传地之广、传唱民族之多、年代之久、影响之大、曲调之丰富、唱词之浩瀚，也可位列全国及世界民间艺术的前茅。六盘山地区民间传唱的花儿就是在这一
> 才智 /207人文高地 Cultural Highlands种历史背景下得以流传的。宁夏流传的花儿除传承了“河州花儿”的精髓之外，主要是“河湟花儿”和“山花儿”以及大量的宴席曲、叙事曲、祝酒曲等花儿小调。2. 宁夏非物质文化遗产回族花儿的保护现状（1）非物质文化遗产项目“花儿”的保护和挖掘工作有序展开2006 年宁夏花儿被列入自治区非物质文化遗产目录；2009年,花儿流传最广的宁夏、甘肃、青海、新疆等省区联合将西北花儿作为一个整体 , 申报联合国《人类非物质文化遗产代表作名录》,并取得成功；2010 年固原市打造“王洛宾花儿情”, 泾源县在六盘山下建立了王洛宾文化园,保护了花儿原始文献资料。近年来，宁夏区教育、文化部门积极为马生林、摆五七、张明星等一批老歌手和歌唱家录音、录像，在海原、同心、泾源等 8 个“山花儿”自然流传村建立传承基地，命名“山花儿”民俗村，引导和扶持民间自然传承。（2）非物质文化遗产项目“花儿”的研究和传承工作有序发展20 世纪 80 年代民间花儿歌手大批涌现，以花儿为主打内容的乡村文艺宣传队活跃在全区各县群众文化生活的舞台上。宁夏花儿代表性传承人（2009 年）和省区级代表性传承人（2008 年）张明星，1964 年代表宁夏进京给毛泽东、周恩来、刘少奇演唱宁夏“数花”，成为一举成名的花儿歌手，使宁夏花儿的传承和发展受到了极大地鼓舞。1980 年至1984 年，宁夏自治区先后在吴忠、固原、同心举办过三次花儿演唱会，一批土生土长的回族农民花儿歌手马生林、马汉东、妥燕、李海军、李凤莲等，即兴发挥、现编现唱、见啥唱啥并运用花儿元素 , 原创大型回族舞剧《月上贺兰》、《花儿》、回族花儿风情剧《回乡婚礼》等一批花儿剧目，扩大了花儿的影响力。20 世纪 80 年代西吉县打造“花儿四季”,90年代海原县打造“花儿故乡”,2007 年，将“山花儿”走进学校课堂，全面实施教育传承计划 , 进一步加快花儿艺术进校园活动，在中小学专门开设花儿课教唱花儿，并在中华回乡文化园设立“山花儿”民俗传习馆，对演唱习俗及其相关民俗进行整体保护。自治区连续 7 年成功举办中国西部民歌 ( 花儿 ) 歌会 , 花儿歌手们齐聚一堂切磋技艺。自治区党委政府在积极打造“宁夏——花儿的家乡”的品牌 , 举办规模宏大的“万人花儿演唱会”, 每年举办中国西部民歌花儿歌会和花儿研讨会 , 极大的推动了花儿的保护与研究工作。宁夏文化馆发起并承办了“中国西部民歌（花儿）歌手邀请赛”，文化媒体人通过电视、网络、广播等现代化媒体手段上演、制作和播出如花儿舞台剧、广播剧、电视专题片等。目前，宁夏正启动世界非物质文化遗产项目花儿文化生态保护区建设工程。随着非物质文化遗产保护工作的启动，宁夏的文艺工作者挖掘收集了一大批包含山花儿在内的当地民歌，出版发行了《宁夏花儿三百首》《六盘山花儿两千首》《红牡丹》《绿牡丹》《六盘山花儿集锦》等花儿专辑。三、宁夏非物质文化遗产回族花儿传承过程中存在的问题虽然那些即将濒临消失的古老的具有民族特色的文化得到了人们的充分重视，但是由于社会科技与文化进步的发展，宁夏花儿的传承和保护过程中依然存在着很多问题。（一）宁夏回族花儿的传承后继乏人在宁夏一些地区花儿看起来繁荣，但花儿的演唱者越来越少 ,唱花儿的几乎都是中老年人，年轻歌手越来越少 , 很多年轻人几乎不熟知、不会唱花儿，很多花儿流行地区的年轻人都外出谋生 , 花儿的创作、表演队伍不仅没有发展壮大，而且在逐步萎缩，甚至产生断代问题。宁夏唯一的国家级代表性传承人马生林已去世，现有的花儿传承人马汉东、李凤莲、马学辉等一些名歌手，年龄大都在50 岁以上。现在能够熟练掌握花儿令调，创作花儿歌词的歌手太少，大多数花儿演唱者的文化和知识水平比较低，演唱区域大多为比较偏远、落后、经济欠发达地区。人们对于宁夏花儿逐渐失去了兴趣，对其淡忘、忽视，花儿正面临着“人去歌亡” 、“后继乏人”的尴尬现象。（二）宁夏回族花儿的传承面临着现代文化的冲击和影响宁夏回族花儿和许多其他中国传统文化一样，正面临着现代文化的冲击，同时现代流行音乐、网络歌曲等时尚音乐浪潮的兴起使很多年轻人不知道花儿为何种音乐，更不愿意学唱花儿，虽然有不少歌手学唱花儿，但也大多半途而废。会唱花儿的人已经屈指可数。另外，由于“花儿”令调繁多、多衬词和倒装句、多用方言词汇，使得一些专业音乐人对花儿产生误读，认为是名不见经传的“草根”。很多民间花儿歌手唱腔没有定式，自然缺少了花儿特有的原生态，大部分学唱者通过网络、视频等手段进行学唱，甚至常常将“宁夏花儿”和“河湟花儿”混为一谈，尤其是有些歌手将青海、甘肃的一些特有的花儿曲令及一些小调、宴席曲也作为“宁夏花儿”给采访者或听众进行展示，不禁令人慨叹。（三）缺乏保护和传承花儿的资金和激励机制在花儿的保护和传承过程中，资金的缺乏和融资的困难都是是制约其保护和传承的主要因素，宁夏各市县的保护工作普遍缺乏经费的支持，非物质文化遗产花儿传承基地的建设、“花儿”进校园活动的实施、花儿传承人的专项工资等问题都需要资金的大力支持。对于征集宁夏回族花儿的传统曲目的专项资金；对优秀花儿改编、创编者进行表彰与奖励；对相关著作、教材的出版及教师培训的缺乏专项基金的支持和激励机制的保障，直接影响着保护和传承花儿的参与度与积极性。（四）保护和传承花儿的法律建设进程不能与当前的形势相适应目前有关保护和传承花儿的法律法规尚不健全，建设的进程不能与非物质文化遗产保护的紧迫性相适应。政府和民众对非物质文化遗产花儿的保护传承的意识还不强、保护和传承工作仍未纳入国民经济和社会发展的整体规划、尚未出台国家级别保护非遗的法律、法律工作者极少有人关注花儿的保护领域，都使保护和传承相关的一系列问题不能得到系统性解决。四、宁夏非物质文化遗产回族花儿的传承与保护措施宁夏花儿作为回族独特的文化，如果消失在历史的长河中是我们民族文化的巨大损失，因此，传承并保护宁夏回族花儿是时代赋予我们的历史使命，迫在眉睫。（一）建立以政府为主导的保护和传承机制政府部门是保护花儿的主导部门，建立保护和传承花儿的机制、制定新形势下的保护和鼓励政策、激励传承人和爱好者传承和保护花儿的积极性和责任感、非物质文化遗产花儿传承保护基地的建设、“花儿”进校园活动的实施、花儿传承人的保护等方面要得到有效的优惠政策的支持，为少数民族非物质文化遗产花儿的保护营造一个良好有序的生存环境 , 以确保其传承和发展的激励机制得到保证和实施，使保护和传承宁夏非物质文化遗产回族花儿的工作制度化、规范化和常规化，以立法和制度化机制保护和传承宁夏非物质文化遗产回族花儿的有序和可持续性发展。（二）加...
篇二：宁夏非物质文化遗产保护条例
非物质文化遗产“口弦” “泥哇呜” “宁夏皮影” 的现状 宁夏非物质文化遗产“口弦” “泥哇呜” “宁夏皮影” 的现状摘要：
2013 年 12 月 8 日～10 日， 我跟随汉中理工学院教授李锐、 陕西师范大学教师李康燕， 一同前往宁夏银川对当地的非遗项目“回族器乐” “宁夏皮影” 进行调研， 作为助手的我了解到了当地部分非遗项目的发展现状。
关键词：
非物质文化遗产； 口弦； 泥哇呜； 宁夏皮影
中图分类号：
J026 文献标识码：
A 文章编号：
2095-4115 （2013）12-82-2
2013 年 12 月 8 日， 我们一行三人（组长：
李锐；
组员：
李康燕；
记录员：
李特）
一同前往银川对“回族器乐” “宁夏皮影” 进行调研， 这两项非遗是经过严谨的随机抽样选取的， 但由于与“回族器乐” 的传承人无法取得联系， “宁夏皮影” 的传承人不久前去世，其子女没有完全掌握皮影的技艺所以我们迫于无奈最终选择对宁夏非物质文化遗产“口弦” “泥哇呜” 进行调研， 我们到达银川后通过与宁夏文化厅和宁夏文化馆的沟通后见到了“口弦” 的传承人安宇歌， “泥哇呜” 的传承人：
杨达吾德， 以及“宁夏皮影” 传承人王列的儿子王永财， 并对这三位进行了采访， 从采访中我们了解到了这三项非遗的现状。
一、 存续状况
（一）
泥哇呜
在我们调研的三个非遗项目中， 保存和发展最好的就是“泥哇呜” 。
“泥哇呜” 的传承人是杨达吾德老师， 他告诉我们“泥哇呜”之所以保存较好有几个主要原因：
1、 杨达吾德在大学就是学习雕塑，后来又拜访名师学习了乐器制作及音律学所以对“泥哇呜” 进行的改造已经使其可以像普通乐器一样演奏十二平均律， 这样的特性有助于“泥哇呜” 更容易被大众了解。
2、 杨达吾德对“泥哇呜” 的外形也做了装饰， 使其更易市场化。
3、 “泥哇呜” 的市场化程度较好， 在全国的各大景区， 以及一些地方的琴行都有销售。
由上可见， “泥哇呜” 的发展程度较好。
（二）
口弦
在没有见到“口弦” 的传承人安宇歌老师前， 作为专业音乐学院毕业的我对口弦了解甚少， 也没有听到过真正意义上的口弦音响， 我一直认为口弦应该是属于吹奏乐器， 直到听到安老师为我们演奏后才对“口弦” 这种弹拨乐器有所了 解。
“口弦” 目前的存续状况较好，主要是因为当地政府对“口弦” 的保护非常重视， 但从市场化和大众认知度来看， 它和“泥哇呜” 还是有较大的差距。
这与乐器本身的特点有很大关系， “口弦” 音域较窄、 音量较小、 乐器过于原始都是限制其发展的原因。
（三）
宁夏皮影
经过努力我们见到了“宁夏皮影” 传承人王列的儿子王永财， 并对他进行了简短的采访。
王永财告诉我们他没有完全学会父亲的技艺，只是在闲暇的时候叫上村里的人耍一耍， 而他也不会制作皮影， 他并没有打算在“宁夏皮影” 的发展上做过多的努力， 究其原因王永财告诉我们， 想靠“宁夏皮影” 这门手艺生活是不可能的， 所以为了生计无奈放弃。
二、 政府及组织支持
近几年来国家对非物质文化遗产越来越重视， 相应的政策资金支持也有所加大， 宁夏当地的政府部门也对非遗做了一些努力。
（一）
建立非物质文化遗产保护基地。
（二）
对非遗传承人定期给予资金支持鼓励其保护和发展自己传承的技艺。
（三）
组织非遗传承人参加国内外的文化交流及博览会。
（四）
计划建立宁夏非物质文化遗产保护性开发孵化基地， 聘请各领域的专家， 让民俗学的、 美学的、 结构学的、 造型的、 包装的、市场营销的专家组给艺人提供全方位的培训， 帮助其把自己所掌握的技艺发扬光大。
（五）
宁夏是旅游大省， 使非遗保护中心计划与旅游景区合作，
给非遗提供一个展示发展的平台。
在采访中我们还发现对非遗的保护主要还是政府行为， 民间个人参与的较少， 主要的原因有：
1、 对民间个人缺乏吸引力。
2、 对当地文化宣传不足， 很多当地人对本地的非遗都不是很了解。
三、 未来发展
经过对三位老师的采访， 我们发现他们都希望自己父辈传承下来的技艺可以得到保护和发扬， 但由于种种原因遇到了很多困难如：
（一）
无法靠自己的技艺生存， 这样就无法全身心地投入到非遗的保护和发展中， 久而久之自己的积极性也会消磨殆尽。
（二）
很多非遗的传承人都是自娱自乐， 在乡 间进行， 政府定期给他们一定的资金支持， 传承人只会保证非遗的存在， 却不会认真地思考如何发展， 这样下去这门技艺总会有一天会消亡。
（三）
政府资金没有用到实处。
现在各地都是中央财政给予的非遗专项资金， 首先缺乏一个监督机制来规范地方政府是否把钱用到了非遗的保护上， 即使用到了非遗保护上也有可能只保护不发展， 很多地方官员都是追求 GDP， 非遗只要不消失就可以了这样的态度只能使非遗的发展停滞不前， 要解决这些问题还需我们的政府为此做出更多的努力。
从采访中可以看出， 三位老师对自己的技艺还是抱有希望，他们积极参与全国各地的专家学者的访问就是希望国家更重视非遗的保护与发展， 他们希望有如下几点：
1、 推动非物质文化遗产走进校园。
我们知道教育是人类社会文化传承的主要途径和手段， 作为兴国之本的教育， 同样也是传承非物质文化遗产最为有效的途径和方法， 现在很多非物质文化遗产都面临后继无人的尴尬境地， 通过非遗走入校园这一途径可以扩大非遗的普及范围这样一来问题应该会有所好转。
2、 加大非物质文化遗产的宣传力度。
多组织开展非遗的文化交流活动， 例如音乐类的非遗项目可以定期地举办音乐会， 让人民群众更容易接近非遗。
3、 调动非遗传承人的积极性。
很多非遗的传承人都并非靠自己
传承的技艺生存， 所以国家应该把资金重点用于非遗的发展， 多组织传承人进行有偿的演出或文化交流， 让传承人有动力发展自己的技艺。
作者简介：
李特， 陕西师范大学音乐学院。
篇三：宁夏非物质文化遗产保护条例
质文化遗产保护工作材料- 加强民间文化保护工作促进区域文化持续发展 非物质文化遗产保护工程是国家“十一五”期间重点文化项目，具有深远的战略意义和现实意义。XX 年以来，**县按照党的十六大提出的“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”的要求和国家、省、市关于非物质文化遗产保护工作的安排部署，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，坚持“政府主导、社会参与，明确职责、形成和力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的 湿 工作原则，健全机制，突出 倪 重点，强化措施，整体推进 夏 ，全面启动了民间优秀传统 疮 文化的保护利用工作，进展 顺利，成果喜人。一、坚 镟 实的保障 （一）领导重视 跽 ，机构健全。县委、县府把 贩 非物质文化遗产的保护列人 闺 重要工作议事日程，为确保 此项工作顺利开展，专门下 ガ 发了《**县关于实施民族 锏 民间文化保护工作的意见》 喈 ，成立了由一名分管副县长 煅 任组长，县府办、人大教科 曜文委、政协文史委、县委宣 狈 传部、文体办、财政局、科 沓 技局、教育文化体育局等单 糇 位为成员的领导小组。《意 伲 见》明确了民间文化保护工 欹 作的意义、具体要求、方针 对 原则、保护范围、保护制度 ㄌ 等，落实了组织保障、工作 榍 职责、经费来源、宣传
交流 漤 等工作责任。确定了县文化 馆为“民保工程”具体实施 绒单位，在全县 48 个乡镇分 ǐ 别落实了 1 名“民保工程” 毓 负责人和 1 名专职工作人员 政 ，从而在全县形成了非物质 邾 文化遗产保护网络，确保了 眼 工作的有效衔接和全面铺开 。
（二）认真组织，科学 渔 规划。组织实施好非物质文 迨 化遗产保护工程，对我县民 钦 间文化事业的发展至关重要 屹 。因此在工程启动之初，我 贵 们便制定了《**县非物质 聘 文化遗产保护工程规划方案 侧 》，按照“长远规划，分期 实施”的原则，将工程时间 踵 定为 17 年，分为三个阶段 聍 ：XX 年至 XX 年，为普查 荼 和抢救阶段，XX 至 XX 年 书 ，为全面开展和重点保护阶 笊 段，XX 年至 2020 年， 淖 为补充完善和健全机制阶段 ，同时还确定了每一个阶段 霍 的具体目标、工作原则和主 】
要保护对象。《方案》规定 矗 ，保护工作的主要范围是：
记 民族民间造型艺术（包括民 昱族民间绘画、雕塑、陶瓷、 鼬 剪纸、编织等），民族民间 毂 表演艺术（包括民族民间音 犀 乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂 龠 技等），民族民间文学（包 括民族民间谚语、歌谣、故 髦 事、山歌、民歌等），民族 祛 民间特色活动（包括民俗活 钧 动、民族民间节庆活动、传 改 统游艺活动等），以及其他 砌 具有保护价值的文化表现形 磐 式和文化空间，重在收集和 ▲ 保护相关文献资料、典型实 ま物和原初场所。
（三）落 ㄤ 实经费，形成合力。为加大 荛 对非物质文化遗产
保护工作 货 的支持力度，县财政安排了 符 保护专项资金 10 万元，保 曩 障工作的正常开展。并明确 ≯ 规定，从 XX 年起财政每年 按全县总人口人均 0.01 裳 元的标准预算“民保”专项 擘 经费。专项经费用于非物质 并 文化遗产资源的调查、收集 舵 整理、研究、宣传、保护和 爱 民族民间文化艺术人才的培 宦 养，扶持民族民间艺术保护 阊 活动的开展，以及解决办公 设备和器材。领导小组成员 岸 单位在县委、县府的统一领 导下，切实履行各自职责， イ密切配合，形成工作合力， 共同做好非物质文化遗产的 桔 保护工作。
二、有效的措 曩 施 （一）开展普查工作。
钟 XX 年底以前，对全县民族 民间文化资源进行了系统普 弗 查，基本摸清全县非物质文 Ⅻ 化遗产的起源、延续、发展 泣 、分布和保存现状等情况， 球 及时整理建立起了《保护名 弄 录》和《民保工程基础数据 瀚 库》，及时将普查资料上报 到了省、市主管部门，并对 艴 搜集与征集到的非物质文化 挪 遗产的典型实物和文献资料 ，做好了陈列、展示、研究 和管理工作。
（二）重视 传承人队伍的建设。采取了 餐 发掘、培育、扶持等有力措 づ 施，努力改变目前民族民间 謇 艺术队伍后继乏人的现状， 芹 并给予必要的政策扶持，为 峤 传承活动创造良好的社会环 嬉 境。对具有重要价值的民族 坶 民间艺术传承人，尽力保护 ，
在政策上给予重点扶持； 呜 鼓励民族民间艺人带徒授艺 瓤 ，加强中青年艺术骨干的培 契 养，使民族民间艺术绝技后 熔 继有人、代代相传。
（三 梧 ）抢救性保护文化遗产。对 镄 确属具有重要历史、文化、 扎 科学价值而面临濒危消亡的 瑰 项目，采取了拍摄音像资料 坼 、收集实物、派人专学等切 悬 实可行的措施，进行抢救性 橱 保护。
（四）重视继承发 展。充分发挥**非物质文 对 化遗产资源的优势，在有效 廿 保护的前提下，合理开发利 雄 用，促进文化产业发展，扩 ㈤ 大了非物质文化遗产资源的 效益，促进区域经济和社会 急 协调发展。积极探索社会力 笸 量参与非物质文化保护的新 醮 路子，鼓励支持社会力量以 正 各种形式参与非物质文化遗 产的保护。进一步加强了非 ǔ 物质文化遗产的对外交流与 间 合作。
（五）加强保护队 拓 伍建设。非物质文化遗产保 罚 护工作专业性强，技术要求 朕 高，需要有一批素质高、业 务精，对民族民间文化有浓 厚感情和热情的专业队伍， 谭 形成民族民间文化抢救、保 只 护、研究和管理的人才库。
履 为此，我县拨付专项资金， 栩 为直接参与此项工作的工作 髌 人员购回了《中国民族民间 文化保护工作普查手册》2 伏 0 多本，聘请专家对办公室 蹊 人员和工作人员进行了为期 缌 2 月的集中培训，建设出一 碳 支高素质的专业人才队伍。
（六）开展“历史文化名村 惘 ”评选活动。
三、取得的 成绩 (一)积极组织调查 髌 搜集整理工作。一个以来， 普 县文化馆工作人员深入全县 娑 20 多个乡镇不断对民间艺 志 术进行搜集、整理、研究， 骚 行程 1 万多公里，走访调查 烤 民间艺人 10 万余人次。共 沙 收集民间故事、神话传说 1 觅 20 多个，谚语、方言、笑 髑话 500 多条，山歌 800 鳇 多首；调查收集婚、丧、嫁 、娶等民间习俗 20 多种（ 类），过刀桥、踩火池、转 铲 灯等民间绝技 20多种，拍 蛘 摄录像资料近 500 分钟， 乩 制作 VCD 光碟 12 盘；拍 精 摄古建筑、古墓碑、牌坊等 嗷 民俗照片 1000 余帧。编 跆 印非物质文化遗产丛书《光 锬 雾山民歌精选》、《光雾山 颁 民间故事集粹》《光雾风情 》一套 10000 余册。县 阉 文化馆与县政协合作编辑出 漤 版了《集州文艺》双月刊。
(二)扶持和发展民间艺术 娉 骨干项目。我们重点扶持发 旄 展了一批具有代表性的民间 恢 文化项目，如坛戏、川剧、 蓐草锣鼓、民歌、婚俗礼仪 、川北民居、泥塑、石雕、 怦 皮影、唢呐等，在省内外产 旺 生了一定的影响。转灯、过 嵛 刀桥、踩火池等一些稀有濒 餍 临灭绝的艺术品类也得到了 轼 有限地抢救保护，各地积极 开展大型民间文化活动，推 盟 动了“民保工程”的开展。
访
(三)加强民间艺术队伍 钸 的培养。文化部门积极组织 炱 专家下乡，积极发现辅导培 放 养民间艺人，先后在培养了 煤 一大批优秀的民间文化传承 异 人，各地都有了一支较活跃 的民间艺人队
伍。通过举办 色 培训班，—方面培训了一批 基层文化工作骨干，另一方 抽 面也培训培养了一批民间艺 化 术的传承人，为民间艺术的 剡 传承发挥了积极作用，有力 盔 地推动了民间文化的传播和 岐 发展。
(四)形成全社会 齐抓共管的“民保”氛围。
黏 一年来，我县形成了“县委 蹦 、政府高度重视，相关部门 积极配合，业务部门精心实 勋 施”的多方支持、全社会齐 绽 抓共管的“民保”氛围。县 鲂 政协在全县乡镇政协联络组 鸱 长专题会上专题讲授“民保 罹 ”工作，印发了专门资料， 书 并将“民保”工作作为政协 威 工作考评依据之一。县委组 锅 织部、县委办、县府办、县 鹫 委宣传部县、文明办联合出 痍 台了《**县历史文化名村 唯 评选办法》，吸纳社会文化 窿 名流、贤达人士共同参与， 在全县评出了 10个历史文 炸 化名村，规划建设文化大院 焓 20 座。
四、存在的问题 襁
我县在民间文化保护方面 骣 虽然做了一定的工作，取得 呔 了一定成绩，许多优秀的民 馘 间文化得到了有效传承和保 绻 护，但也还存在着许多困难 寓 和问题，主要是：
(一) 昼 对民间文化的重要性认识不 炒 足。许多地方认识不到民间 甩 文化在当前条件下生态环境 赠 日益恶化、加速消亡的现实 腚 ，认识不到传统民间文化属 椿 于“不可再生资源”，缺乏 民间文化保护的紧迫感、责 狺 任感和使命感，民间文化保 技 护工作没有
提上当地党委、 政府的重要议事日程，没有 采取行之有效的规划和措施 惺 。
(二)缺乏规范的传承 互 体系。民间文化的继承后继 乏人，一些传统技艺面临灭 碜 绝。许多民间艺术属独门绝 辞 技，口传心授，往往因人而 ⒗ 存，人绝艺亡。同时“民保 蓦 ”工作专业人才十分匮乏， 疯 引进困难。
(三)民间文 忱 化资源流失严重。民间文化 邱 资源大多分散存留或流传于 劐 民间，能体现地方特色、具 炉 有代表性和内涵丰富文化记 鲭 忆的民间文化实物流失严重 弭 ，传世不多。
(四)缺乏 ＆ 政策法规和经费支持。长期 樾 以来，民间文化保护工作在 砧 政策层面上还是空白。民间 吹 文化政策法规少又不健全， 咯 无法可依，成为民间文化保 礞 护工作中的突出问题，致使 Ｙ工作处于无“序”、无“规 鹅 ”，无“责”之中，难以建 酲 立起科学的发现、评估、认 掎 定、保护、管理、利用的正 元 常工作程序。此外，民间文 膪 化普查、保护、研究、开发 镅 需要大量经费的支持，仅凭 麇 专业干部的工作热情去进行 抢救保护是十分困难的。
篇四：宁夏非物质文化遗产保护条例
2003年我国启动实施非物质文化遗产 （以下简称非遗）保护工程以来，经历了田野调查、资料采集、藏品收集和活态性非遗音频、视频等资料的录制、拍摄，并对所获资源进行标准化的确认登记、立档分类，建立了全国及各省级非遗名录体系。特别是近几年，随着现代数字信息技术的快速发展，非遗的保护与开发向更深层次的数字化保护实践转化，使非遗数字化保护和数据库的建设实践及研究成为了当下热点。尤其是赋予传承人和拥有者参与数字化保护权利的“参与式数字化保护”理念的提出，［1］ 为非遗数字化保护工作及数据库建设整体处于弱势的西部地区指明了发展方向。1 宁夏非物质文化遗产保护现状及数字化建设实践1.1 保护现状宁夏是我国最大的回族聚居区，人口约 660万，其中，回族人口约 220万，占总人口的 35.58%。［2］ 宁夏地理上处于河西走廊与中原往返的交通要塞，历史上，形成了农耕文化、游牧文化和伊斯兰等多种基于“参与式数字化保护”理念的西部民族地区非物质文化遗产数据库建设 —— — 以宁夏地区为例张玮玲 （宁夏文化馆）摘 要：详细介绍了宁夏地区非遗保护的现状，并对宁夏地区非遗数字化及数据库建设实情进行调查分析，发现宁夏地区非遗资源数字化及数据库建设程度不高，数字化信息展示方式单一，资源分散，没有建立起区域性资源共享的统一机制和平台；同时，宁夏非遗拥有者和传承人在非遗数字化创作、生产中话语权的缺失，使数字资源没有全面、立体地揭示出本地区非遗特有的非文字文化内涵及其活态性。针对上述问题，提出了赋予传承人和拥有者参与非遗数字化保护权利的“参与式数字化保护”理念，并从发挥政府主导作用，设计、制定区域性非遗资源共建共享的数据库建设整体方案及相关细则等方面给出了西部民族地区非遗数据库建设的具体措施和推进策略。关键词：非物质文化遗产；参与式数字化保护；数据库建设；宁夏地区中图分类号：G250.74 文献标志码：A 文章编号：1005－8214 （2016）12－0110－05IntangibleCulturalHeritageDatabaseConstructionintheWesternMinorityAreasBasedontheConceptof“ParticipatoryDigitalProtection”—— — TakingNingxiaAreaasanExampleZhangWei-lingAbstract: ThisarticleintroducesthestatusofintangibleculturalheritageprotectioninNingxiaareaindetailsandinvestigatestheintangibledigitizationanddatabaseconstruction,anddrawstheconclusionthatthelevelofintangibleresourcesdigitizationanddatabaseconstructioninNingxiaareaisatarelativelowlevelwithsingledigitalinformationdisplaymode,scatteredresourcesandwithoutaunifiedregionalresourcessharingplatform.Atthesametime,thelackoftheowners"fullparticipationanddecisioninthecreationofintangibleculturalheritageleadstosomestiffness.Basedonaboveanalysis,thisarticleputsforwardtheideaof“Par-ticipatoryDigitalProtection”aswellassomespecificmeasuresandpromotionstrategiessuchassuggeststhegovernmentplayingaleadingroleintheoveralldesign,databaseconstruction,developmentofregionalintangibleculturalheritageresourcesharingplat-formandrelateddetailsetc.Keywords: IntangibleCulturalHeritage;ParticipatoryDigitalProtection;DatabaseConstruction;NingxiaArea地方文献·民族文献：研究与开发110DOI:10.14064/j.cnki.issn1005-8214.2016.12.026
文化的长期融汇交流及深厚积淀，孕育并留存下了多元的、复合性的、具有宁夏地区特色的非物质文化遗产。宁夏政府于 2005年全面启动非遗保护工作，2006年 9月，宁夏政府首先颁布实施了 《宁夏非物质文化遗产保护条例》（以下简称 《条例》），明确了非遗的概念和宁夏非遗的种类及范围，确立了宁夏非遗保护应当遵循的原则，明确了文化行政部门及有关部门工作的具体职责；规定了对宁夏非遗进行普査、认定、收集、研究、命名、展示、传承和利用等具体的保护和管理措施；并对宁夏非遗传承人的权利和义务以及社会保障措施等内容做了具体规定。同时，宁夏文化馆对各基层文化站点的非遗普查员进行非遗知识普查培训，就非遗资源普查方式做出了具体要求。要求普查员运用文字、录音及录像等多媒体方式，对非遗的原始资料采集、实物藏品的收集和活态性非遗音频、视频等资料的录制和拍摄常态化，并建立相关档案和数据库，以全面了解和掌握宁夏境内非遗资源的种类、数量及分布状况。截至目前，通过多年对宁夏境内非遗资源的不断发现和挖掘，经普查确认的非遗资源达 2968项。［3］目前，宁夏已完成了对至今仍留存于宁夏山川、历史价值高、民族特色浓郁的 16个种类、100多个子项的非遗资源的全面调查、建档和立项，并申报了国家级、省级及市县级代表性项目、命名传承人及建立了传承基地。［3］ 据笔者统计，截至 2016年初，宁夏地区列入联合国教科文组织人类非遗名录1项 （宁夏回族山花儿艺术）、国家级代表性项目名录 18项 （宁夏回族服饰、宁夏回族汤瓶八珍疗法等）、公布自治区级代表性项目名录 99项、市县级代表性项目名录 257项，共计 375项；申报认定国家级代表性传承人 9名、自治区级代表性传承人143名、市县级代表性传承人 272名；设立国家级生产性保护示范基地 1个，自治区级保护传承基地（点）
62个；成立区、市、县非遗保护工作机构 26个，现有保护专干 74人。［3］1.2 数字化建设情况自 2006年的 《条例》 中明确要求“文化行政部门应当采用录音、录像、拍照、文字记录、数字化多媒体、实物收集等方法建立非物质文化遗产档案和数据库”以来，［4］ 宁夏非遗资源的数字化保护和数据库建设被各文化机构列上日程表。从 2016年 2月起，笔者将调研对象限定为宁夏文化馆及下设的宁夏非遗保护中心、银川市、中卫市、石嘴山市、海原县文化馆及吴忠文化艺术馆、固原群众艺术馆；宁夏图书馆及银川市、石嘴山市、中卫市、吴忠市、固原原州区、宁夏大学、北方民族大学、宁夏师范学院图书馆；宁夏博物馆、固原博物馆和宁夏档案馆等 20家单位，通过点击进入每个单位的网站，在网站首页或其链接的其他资源库中一一浏览，将建有“非遗数据库”或“非遗栏目”等形式的相关网址、栏目、数据库均纳入本次调研范畴，并辅助于电话咨询、实地访谈等调研方式，调研结果见下表。表 宁夏非物质文化遗产数字化及数据库建设情况从调研情况来看：① 宁夏图书馆在特色资源库下设宁夏非遗数据库，宁夏文化馆建有宁夏花儿网站，银川市文化艺术馆、中卫市、海原县文化馆建有“非遗传承”、“非遗保护”栏目；其余 15家单位中有 3家网站打不开 （包括宁夏非遗中心），12家网站内没有非遗数字资源；② 在非遗资源的展示方式上，宁夏图书馆非遗数据库、宁夏花儿网均有文字、图片、音频和视频等多媒体展示方式，其余仍采用文字和图片表现形式；③ 在非遗资源的内容揭示上，宁夏花儿网较全面地囊括了宁夏山花儿的所有资源，花儿曲谱、演唱者、传承人、歌会等类型均有收录；宁夏图书馆的非遗数据库资源来自于本馆的馆藏及有限的网络资源，仅收录了 8个大类、75项非遗项目，没有全面涵盖宁夏的非遗资源；银川市、海原县文化馆网站的非遗资源仅限于本地区的非遗项目，中卫市文化馆网站上只设有非遗保护栏目，介绍非遗动态新闻及知识，没有非遗数字资源。单位名称 非遗网站或栏目 非遗数据库 资源特色 建设情况宁夏文化馆宁夏花儿网下设花儿文化、花儿欣赏、花儿人物等 7个栏目。无提供花儿文化、欣赏、传承人介绍等文字、图片、音频和视频的多媒体信息检索。自建银川市文化艺术馆非遗传承 无提供银川地区的 52项非遗项目、内容、传承人等文字和图片的信息检索。自建中卫文化馆 非遗保护 无 非遗动态新闻 自建海原县文化馆 非遗保护 无提供海原县级 12个非遗项目及 12位非遗传承人的文字、图片信息检索。自建宁夏图书馆宁夏非物质文化遗产资源库提供宁夏 75个非遗项目的文字、图片、音频和视频约 2000余条多媒体信息检索。自 建 ， 限定 馆 内 访问地方文献·民族文献：研究与开发111
2 宁夏非物质文化遗产数字化及数据库建设存在的问题及现状分析2.1 非遗资源数字化保护及数据库建设没有顶层设计，各自为政截至 2016年初，宁夏先后制定出台 《条例》 等政策法规至 9项。但是，没有基于省级层面的区域内非遗资源共享的具体措施、数据库建设的整体规划和建设方案；同时，有关部门就区域内非遗资源数字化保护及数据库建设的规划、整体方案、相关细则和条例也没有具体的设计和制定意向。宁夏图书馆的非遗数据库、宁夏花儿网均由各自建单位出于职业自觉建设。目前，宁夏文化馆虽下设宁夏非遗保护中心，但工作人员仅有 7名，所学专业为美术设计、民族学等，没有计算机等信息技术专业；同时，因受理念、机制、权限、人员专业素质等因素的制约，宁夏非遗保护中心无力设计、制定基于区域内非遗资源数字化及数据库建设的规划、整体方案、相关细则及条例。2.2 非遗资源数字化及数据库建设程度不高目前，宁夏确认立项的省级 （包括省级）
以上的非遗项目 118项、市县级 257项，共 375项。从上述调研可知，只有宁夏花儿网将列入联合国教科文组织人类非遗名录的“宁夏山花儿”用文字、图片、音频、视频等形式做了全方位地数字化展示；宁夏图书馆非遗数据库收录的 75项非遗项目，占全区非遗立项总项目的 20%；银川市文化艺术馆“非遗传承”栏目收录 52项，约占全区非遗立项项目的 14%；海原县文化馆“非遗保护”栏目收录 12项，占全区非遗立项项目的 3.2%。特别是宁夏图书馆建设的宁夏地区仅有的非遗数据库，其收录非遗项目也仅占全区非遗立项项目的 20%、占宁夏普查确认 2968项非遗资源的 2.5%。可见，宁夏地区非遗资源数字化及数据库建设程度之低。2.3 非遗资源分散，没有建立资源共享机制从调研中发现，进行非遗资源数字化建设的四家单位，采集的非遗信息均为自己收录的资源，没有信息资源交流与共享。如，宁夏图书馆非遗数据库的非遗信息，均采集于本馆收藏的宁夏地方文献中纸质、音频和视频资源中的非遗资源及有限的网络资源，且只提供局域网访问。银川市文化艺术馆“非遗传承”栏目收录的 52项非遗数字信息，均来自于银川地区的非遗项目。到目前为止，宁夏没有基于任何层面的非遗资源共享联盟机制建设的意见或提议，也没有建立任何有关非遗资源和非遗数字资源共建共享的统一机制和交流平台。2.4 非遗数字化资源表现形式单一，文化内涵揭示不全面从网络调查和访谈来看，目前，宁夏非遗资源数字化仍主要以文字和图片形式揭示，音、视频资源有限。宁夏花儿网因资源的特殊性，其音、视频数字化资源丰富；宁夏图书馆非遗数据库 2000余条信息中，音、视频数字资源只有 140条、仅占 7%。并且，音、视频数字资源质量普遍不高，在对非遗非文字文化内涵的揭示上不全面，特别是对其活态性、流动特征的展示、表现上不到位。究其原因是在非遗音、视频的录制、拍摄及数字化创作、生产过程中，非遗拥有者和传承人没有话语权，只充当道具和演员的角色，没有充分参与到非遗的数字文化创作及生产过程中。而参与非遗数字化创作与生产的方案策划人、拍摄者及技术人员对非遗的非文字文化内涵的理解、认识和体会均不到位。所以，非遗拥有者和传承人话语权、参与权的缺失，使生产出的非遗音、视频数字信息没有全方位、立体、生动地展示出非遗的非文字文化内涵和田野中的活态、流动特性。3 基于“参与式数字化保护”理念的西部民族地区非物质文化遗产数据库建设推进策略非遗数据库是非遗保护的核心组成部分，它的建设是实现非遗信息资源集成共享、统一管理和保护的基础和前提。因此，借助多维影像、现代数字技术构建数据库来对非遗资源进行有序、持久、系统、专业性地保护和利用，是非遗保护工作的首选，重要且不可或缺。3.1 发挥政府主导作用，设计、制定区域性非遗资源共建共享的数据库建设整体方案及相关细则我国 《非物质文化遗产法》 在法律层面上明确提出文化主管部门要建立非遗档案及相关数据库，除依法应当保密外，非遗档案及相关数据库应当公开，便于公众查阅。［5］该法律直接确定了文化主管部门参与非遗传承和保护、建立非遗数据库的义务和责任。为此，民族地区在非遗资源数字化保护及数据库建设过程中，首先，由文化主管部门文化厅出面牵头，以非遗资源丰富的省级文化馆、数据库建设设施和技术力量雄厚的省级图书馆为骨干力量，组建基于全省统筹、规划的区域性非遗资源共建共享地方文献·民族文献：研究与开发112
的数字化及数据库建设领导小组；其次，在整合资源，凝聚力量的前提下，领导小组统筹规划、设计、制定区域内非遗资源数字化及数据库建设整体方案、相关细则和具体实施办法；同时，在数据库建设整体方案的规划制定中要特别注意以下问题。①为防止资源壁垒，应明确、细分非遗资源方和技术提供保障方的相关责任、权益及义务；②要赋与非遗传承人和拥有者参与数字化保护和生产的权利；③组建非遗数据库建设工作组，该工作组负责制定非遗数据库建设的相关条例、细则、人员培训及其具体建库事项，且工作组应设置在技术力量相对较强的省级图书馆；④确保将建设好的非遗数据库纳入省级公共文化网络服务平台。3.2 引入“参与式数字化非遗保护”理念，赋于非遗传承人和拥有者应有的权益自 2010年文化部“中国非...
篇五：宁夏非物质文化遗产保护条例
物质文化遗产保护法》的立法目的分析口王万平近年来，非物质文化遗产的保护成为社会的一个热门话题，不管是各级政府还是普通民众都非常重视这项工作。因此，希望通过法律来保护非物质文化成为政府官员、人大代表、政协委员、专家学者、民间艺人的共同呼声。据媒体透露，矧E物质文化遗产保护法》草案，自2003年便开始酝酿，现已修改得接近完善了，有望在十一届全国人大通过，从而正式立法，这将使我国非遗保护工作“ 有法可依” 【l 】。立法是立法主体有意识、有目的的活动。任何立法总有一定的立法动机，立法动机是受一定的利益与需要所驱动，为满足这种利益与需要，就设立一定的立法目的，据此目的而选择最佳的立法手段，并以这个立法目的作为衡量立法的价值标准和立法手段的得失尺度。中国政府历来高度重视少数民族非物质文化遗产的保护，制定和实施了一系列法律法规和政策措施，帮助各个民族保护和传承民族文化遗产。全国人民代表大会常务委员会1982年公布施行的《中华人民共和国文物保护法》规定：“ 下列具有历史、艺术、科学价值的文物，受国家保护：(一)具有历史、艺术、科学价值的古文化遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺和石刻；(二)与重大历史事件、革命运动和著名人物有关的，具有重要纪念意义、教育意义和史料价值的建筑物、遗址、纪念物；(三)历史上各时代珍贵的艺术品、工艺美术品；(四)重要的革命文献资料以及具有历史、艺术、科学价值的手稿、古旧图书资料等；( 五) 反映历史上各时代、各民族社会制度、社会生产、社会生活的代表性实物。” (《中华人民一28一《人大研究) ) 2009年第5期( 总第209期) 万方数据共和国文物保护法》第二条)这部法律所规定的保护对象主要是有形的文化遗产，但其中一些内容也涉及非物质文化遗产如一些“ 实物” 、“ 文化场所” 等既具有物质文化的性质，又具有非物质文化的性质。1984年5月31日第六届全国人民代表大会第二次会议通过的《民族区域自治法》中明确规定：“ 民族自治地方的自治机关自主地发展具有民族形式和民族特点的文学、艺术、新闻、出版、广播、电影、电视等民族文化事业，加大对文化事业的投入，加强文化设施建设，加快各项文化事业的发展。” “ 民族自治地方的自治机关组织、支持有关单位和部门收集、整理、翻译和出版民族历史文化书籍，保护民族的名胜古迹、珍贵文物和其他重要历史文化遗产，继承和发展优秀的民族传统文化。” (《民族区域自治法》第三十八条) 这是用法律形式第一次提出民族文化特别是少数民族文化中非物质文化遗产保护问题。但是我国文物保护法主要是针对有形文化遗产制定的，其内容并不涵盖无形文化遗产部分；民族区域自治法保护的范围又不包括汉族的非物质文化，少数民族的非物质文化也不具体不全面，而且缺乏相应的措施。因此制定非物质文化遗产方面的专门法律，建立完善的文化遗产保护制度，成为21世纪中国立法者的一项重要任务。值得欣慰的是，虽然国家的法律还没有出台，但我国一些地方人大和政府特别是少数民族聚居地区的省区、地州市、县出台了一些地方性的法规。据资料显示，我国最早的是2000年制定的《云南省民族民间传统文化保护条例》，该条例确定了“ 民族民间传统文化” 的概念，内涵亦侧重在历史价值、艺术价值、学术价值、文化传承价值等，范围包括：“ (1)各少数民族的语言文字；( 2) 具有代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等；(3)具有民族民间特色的节Et和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具有研究价值的民俗活动；(4)集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等；(5)具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所；(6)具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱牒、碑碣、楹联以及口传文化等；( 7) 民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺；(8)民族民间传统工艺制箔技术和工艺美术珍品；(9)其他需要保护的民族民间传统文化。” (《云南省民族民间传统文化保护条例》第二条) 2002年制定的《贵州省民族民间文化保护条例》，基本上与云南省地方性法规规定的相同，在范围上扩展到“ 保存比较完整的民族民间文化生态区域” 。这两部地方性法规的保护对象，基本上包括了非物质文化遗产的内容。2003年10月，第32届联合国教科文组织大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。我国自始至终积极参与了《公约》制定工作的全部过程。2004年8月，经全国人大常委会批准，我国正式加入了《保护非物质文化遗产公约》。这是我国非遗保护史上具有里程碑意义的一件大事，标志着中国的非物质文化遗产保护进入国际保护的整体行动之中。2005年12月，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，要求建立中国非物质文化遗产代表作国家名录，确定“ 保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展” 的指导方针及“ 政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效” 的工作原则。2006年，国务院公布了518项首批非物质文化遗产保护名录。2008年，国务院批准国家级非物质文化遗产第二批名录510项和第一批名录的扩展项目147项。在国家级非物质文化遗产名录中，少数民族项目占了三分之一。在加入《国际保护非物质文化遗产公约》之后，我国地方各级政府也出台了一些非物质文化遗产保护的法律：2004年9月24日福建省第十届人民代表大会常务委员会第十一次会议通过了《福建省民族民间文化保护条例》；2006年7月21日宁夏回族自治区第九届人民代表大会常务委员会第二十三次会议通过了《宁夏回族自治区非物质文化遗产保护条例) ；2006年3月29 Et湖南省湘西土家族苗族自治州第十一届人民代表大会第四次会议通过了《湘西土家族苗族自治州民族民间文化遗产保护条例》；2007年5月25日浙江省第十届人民代表大会常务委员会第三十二次会议通过了《浙江省非物质文化遗产保护条例) ；2008年1月5日新疆维吾尔自治区第十届人民代表大会常务委员会第三十六次会议通过了《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》；2008年1月11日四川省北川羌族自治县第二届人民代表大会第二次会议通过了<<j tJ l l 羌族自治县非物质文化遗产保护条例》；2008年2月28日贵州省黔东南苗族侗族自治州第十二届人民代表大会第三次会议通过了《黔东南苗族侗族自治州民族文化村寨保护条例》。这些地方性法规和政策，虽然都明确了保护对象、保护措施、奖惩办法，确定了传承人、民族民间文化艺术之乡、文化生态区的标准和要求，为保护非物质文化遗产做出了贡献，但它们都属于地方性法规，很多内容还不够具体，内容也不相同。而这些问题，将有赖于国家的《非物质文化遗产保护法》出台后再修订完善。矧乍物质文化遗产保护法》的通过，将会使全国的非物质文化保护进入更加规范、更加统一、更加全面的阶段，为各地保护非物质文化遗产和立法起到导向作用。同时，这部法律的出台，将会增加我国法律体系尤其是保护民族文化的法律体系的完整性，这是我国立法者十多年来共同努力的结果。综上所述，矧E物质文化遗产保护法》是在世界全球化、文化产业化、生活现代化、社会法治化的背景下，中国政府和人民为了保护民族文化多样性、民族文化财产权、民族文化传承性，实现法律体系完整性，用了10年的时间制定的一部保护民族文化法律，它的目的是保护民族文化，传承民族命脉。娟乍物质文化遗产保护法》的立法，不仅是中国民族文化保护史的里程碑，而且对世界文化的多样性也将做出巨大的贡献。注释：[1]《中国首部非物质文化遗产保护法呼之欲出》，载《北京青年报》2009年2月12日；《我国首部非物质文化遗产保护法呼之欲出》，载《农民日报》2009年2月21日。(作者单位：兰炼总校)《人大研究}2009年第5期( 总第209期)一29— 万方数据
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